続・善と悪の経済学資本主義の精神分析

①アダムの最初の妻；リリス本書の原題は「リリスと資本の悪魔フロイトのコーチの上の経済」です。このリリスとは、アダムの最初の妻のことです。これは初耳でした。メソポタミアの神話に由来するそうです。リリスは、人間の家の扉の前で待ち伏せ、生まれたばかりの赤子を殺して血と魂を吸い出し、死者のエネルギーを糧に毎日、百匹の悪魔を生み、生まれるや否や、それらをすべて殺さなければならない（p.18）。この神話が、需要と供給の奇妙な均衡状態の象徴と分析されます（p.42）。ちなみにリリスは、ゴヤの絵で有名な「我が子を食らうサトゥルヌス」とは違うようです。②女神ティアマトと最強の戦いの神マルドゥクもう一つメソポタミアの神話から。大地が生まれる前、すべての神々を女神ティアマトが支配していた。ティアマトは星々と神々を生んだ。生まれた神々は騒ぎを起こすようになり、ティアマトの夫アプスーを殺し、その体内から最強の戦いの神マルドゥクを生み出した。ティアマトはマルドゥクに戦いを挑むが負けてしまう。神々はマルドゥクをティアマトの後釜に据えてよいか、マルドゥクが奇跡を起こせるかをテストします。マルドゥクは言葉で衣を破壊し、言葉で衣をもとに戻した（p.74-5）。この神話は、出産という自然の奇跡より、言葉による奇跡を優位に置いたものと解釈され、自然の円環的経済から直線的な経済発展に移行したことを説明するものとされます。③アキレウス、アポロンのサディズム次は、ホメーロス『イーリアス』に登場するギリシャ神話の英雄アキレウス（アキレス）です。フロイトは、性的ではないサディストの人物像をアキレウスのような破壊的な戦士と結びつけて考えていました（p.95）。無意味で非生産的な競争が経済を支配していること、破壊と暴力にもとづく社会制御メカニズムがアキレウスに体現されています（p.126）。音楽を創り出した神アポロンは、地上最高の笛の名手と噂されるマルシュアスに、竪琴で勝負を挑みます。勝負は引き分けでよかったのに、アポロンは難題を突き付けて勝利をもぎ取ります。そして、残酷な報復を堪能するのです。生きたままの体からゆっくりと皮をはがし、最後には木に釘づけにするのです（p.129）。システムがアポロンのように病的なナルシシズムに支配されると、絶えず称賛を求め、それが競争状態でサディズムの衝動を生むのです（p.130、オットー・カーンバーグの説）。これにフロイトの死の欲動（タナトス）が加わり、ナルシシズム、サディズム、マゾヒズムが一体となります。この辺の議論は難しい。確実なことは、人は死ぬという事実だけです。愛は不確かなため、サディストは自分が支配できるものしか愛せなくなるのです。また、他の権威に対しては従順なため、サディズムとマゾヒズムが結びつくのです。サディストは整然とした官僚システムの信奉者となるのです（p.138）。こうして人は、意味のない市場の競争の中で朽ち果てていくのです（p.154）。④本書の結論の拡張神話や精神分析と経済活動を対比する目的は何なのでしょう。本書のまえがきには、「経済の精神疾患的な側面を明らかにすること」とあり、最後の章には、「心理学的手法で論証された経済学」の確立とあります（p.368）。この心理学とは、現在の疑似自然科学を志向した心理学ではなく、精神分析のことでしょう。最後の章で、資本主義システムが躁うつ病的傾向と診断されますが、症状は適応努力の結果とする説、つまり防衛機制という精神分析理論からすると、躁うつ的な適応を人類がしているということではないでしょうか。経済システムへの懐疑と不信の表明が本書の主たるテーマですが、この問題を解く鍵は希望と夢、ある状態への憧れであると提案されます（p.369）。ある状態とは、「成長と競争をもう少し抑えたときの経済」ということでしょう（p.366）。最後の文は、「必要なのはほんの少しの勇気だけだ」となっているように、想像する世界に躊躇せずに向かう果敢さを求めています。これは懐疑と憧憬、躊躇と果敢の躁うつ的適応の提案のように思えます。デルフォイの神託「汝自身を知れ」も最後の結論部分に入っています。この神託に、本能と我欲と自意識の中に閉じ込められたアイデンティティでしか答えられないのが、現代人であると本書は述べます。そのアイデンティティに代わる、普遍的人間性の認識に立った、自己の希望、未来に関する記憶の物語（モンテ・クリスタッロの羊飼い）で本書は終わります。「未来に関する記憶」という表現は、修辞学（レトリック）の撞着語法になるでしょうが、実に素晴らしい。この記憶とは本書で取り上げられた神話のことです。